解决生老病死的唯一方法，就是证悟缘起性空。
缘起赞
谓依此有故彼有，此生故彼生。
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“缘起赞 ”
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《缘起赞》是以证悟和宣讲缘起性空来称赞释迦牟尼佛的伟大功德。
为什么要以证悟缘起性空来称赞佛陀呢？因为缘起是佛教的精华。懂得了缘起，就能满怀信心地知道，释迦牟尼佛一定能够给我们指引出准确的方向，并引导我们走向解脱。这不是因为释迦牟尼佛本身有多么伟大，有多么广大的神通，有多么大的势力，而是因为释迦牟尼佛宣说了如此准确无误的法，所以他一定非常有智慧。这也足以证明，释迦牟尼佛是觉悟者、成就者。
有些外道在赞扬他们自己的导师或神的时候会说：因为我们的神能够主宰世界，或者因为我们的神能够消灭敌人等等，但佛教却不会以这种方式来赞扬自己的本师。
宗喀巴大师在《缘起赞》中，不是通过其他的方法来证明释迦牟尼佛的伟大与正确，而是以佛陀通过自己的悟道，并宣讲了缘起这样深奥的法门为理由，来赞扬释迦牟尼佛，这也是《缘起赞》的由来。换言之，《缘起赞》不是赞扬缘起，而是通过缘起来赞扬释迦牟尼佛。宗喀巴大师认为，所有的神通、四禅八定以及其它的世间功德，都不如证悟缘起。因为前者不能解决生老病死的问题，唯一能解决生老病死的方法，就是证悟缘起性空。从这方面来称赞佛陀，是最殊胜的方式 。
虽然在佛陀尚未出世之前，印度有各种各样的宗教与学说，也有很多像神仙一样的人，他们也获得了神通、智慧等比较不错的世间成就。但却没有任何人与宗派提出过缘起学说。缘起，是佛教独有的，非常完整、非常全面的学说。
无论学佛还是学习其它宗教，找到一个准确无误的导师非常重要。如果做不好，不仅会毁掉我们的一生，而且还有可能毁掉我们的生生世世。如果能找到一个准确无误的宗教或导师，不仅今生可以幸福、健康、长寿，更重要的，是能够让我们获得解脱。正因为如此，所以密法非常强调金刚上师的重要性。释迦牟尼佛，就是一位全知的导师。
在因明当中，“全知”有广义和狭义之分 。
广义的全知，是能够知道万事万物的本质、发展与变化，知道过去、未来与现在的一切。
狭义的全知，是能够给我们指一条解脱之路。《释量论》、《俱舍论》中反复提到，佛陀能不能知道过去、未来，能不能知道天文、地理，都没有太大关系。想了解天文，可以找天文学家；要知道地理，可以找地理学家；要通晓过去，可以找历史学家。佛陀不必知道每一滴水里有多少个微生物，不必知道我们的身体里有多少个什么样的细胞，不必知道宇宙是什么样子，也不必知道天体公转自转的各项数据。这些对我们来说都不重要，尽管释迦牟尼佛既是广义的全知也是狭义的全知，但我们需要的不是广义的全知，而仅仅是狭义的全知。
因为释迦牟尼佛证悟了缘起，转了三次法轮，并在《般若十万颂》、《般若摄颂》、《金刚经》、《般若心经》等经典中，将缘起性空的理论公诸于众，已经给我们传授了一个准确无误的解脱方法，所以我们可以确定，释迦牟尼佛是正确无误的导师。
什么是缘起呢？讲缘起的时候，可以引用几部经论作为依据。一部是《缘起经》，其整个内容都是直接讲缘起；另一部叫做《稻秆经》。是以稻秆为喻，揭示世间万物都如同稻种产生稻芽一样，一切都在因果当中，都离不开因缘或缘起。
《缘起经》云：“佛言，云何名缘起初？”释迦牟尼佛说，什么叫做缘起呢？我曾在《慧灯之光》里面，简单地解释过十二缘起支。很多佛经和《俱舍论》、《大乘阿毗达摩论》里面，讲得更详细、更清楚。简言之，一切事物从因缘当中产生、存在、毁灭的过程，叫做缘起。缘起初，也即缘起的开始。
“谓依此有故彼有，此生故彼生。”因为有此就有彼，这是第一个定义；有此生就有彼生，这个东西产生了，就会有另外一个东西的产生，这是第二个定义。
什么是“此有故彼有”呢？在有为法当中，上下、左右、长短、高低等对立、观待的概念并不是物质。虽然左手和右手是物质，但左和右却不是物质，而是我们的意识创建出来的抽象概念。这类概念与生灭无关，但却可以存在。有左就有右。左的产生或存在，与右的产生与存在密不可分。如果没有右，就不会有左；如果没有左，也不会有右。这些概念，也属于缘起。虽然不是具体的物质，但因为我们的意识安立、假造出来了，所以也可以叫做有。
什么是“此生故彼生”呢？其实，现实生活当中包括精神、物质等一切，都是依此生故彼生的。比如说，因为有了稻种的产生，就会有稻芽的产生等等。此，就是因和缘；彼，就是果。因为有了此，就有彼。因为有了因和缘，就有果。道理非常简单。
佛教对物质的定义和哲学不一样。哲学认为，除了精神以外的东西，才叫做物质。佛教却认为，精神也属于物质的范畴。凡是现实生活中能够给其他物质或者事物带来变化，能够起到作用的东西，无论是物质还是精神，在佛教里面，都叫做物质。
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